Les Cahiers croire La Bible contient de multiples récits de repas. Pourquoi le rapport à la nourriture y est-il si important ? Pauline Bebe, rabbin, auteur de Saisir le merveilleux dans l’instant Le Passeur Éditeur à paraître en octobre 2015 Se nourrir répond à un besoin vital et fréquent, commun à tous, quel que soit son niveau de sagesse ou de richesse. La Torah ne pouvait passer sous silence cette nécessité. N’oublions pas que les Hébreux ont passé plus de quarante ans dans le désert et que, pour eux, boire et manger tenait du miracle. Il n’est pas anodin non plus que le premier interdit fait à Adam et Ève au Jardin d’Éden concerne la nourriture Tu ne mangeras pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. »L’essence même du judaïsme se trouve dans cette interdiction. La loi intervient pour freiner ce besoin très simple et place la réflexion avant la consommation. Se nourrir n’est plus un acte banal. Un espace s’instaure entre le désir et la satisfaction de ce désir. Ce délai fait la différence entre l’être humain et l’animal. Le repas devient un chemin d’humanisation. Le judaïsme serait-il alors une religion du repas ?P. B. Dans la tradition juive, il est dit qu’il faut parler de la Torah lorsque l’on se réunit pour un repas. Ainsi, l’un ne contredit pas l’autre. Le repas serait un pré-texte » pour parler du Texte. Nourritures spirituelles et matérielles se rejoignent. Cette idée propre au judaïsme prend sa racine dans la non-séparation du corps et de l’esprit, ce qui s’oppose à une vision plus platonicienne, où se trouve d’un côté le monde des idées et, de l’autre, le monde de la chair. Dans le judaïsme, c’est un tout, unique. On trouve du spirituel dans la nourriture. Au cours du repas, on mange du spirituel et pas simplement de la matière. D’ailleurs, les prières du début et de la fin encadrent le repas, conçu ainsi comme un sandwich » entre les deux explique-t-il qu’il n’y ait pas de fêtes sans repas partagé ?Lorsqu’une famille ou une communauté juive prononce une bénédiction avant le repas – béni sois-tu, toi qui fais sortir le pain de la terre » –, elle sait bien que ce n’est pas Dieu qui fait le pain, mais elle rend hommage à la chaîne de production qui va du blé jusqu’à la table et célèbre l’émerveillement que représente la nourriture qui lui est donnée. La religion qui relie » les êtres humains s’est tout naturellement inscrite dans cette réalité. La nourriture étant un don d’amour, le repas est signe de cet amour. Voilà pourquoi aucune fête juive ne se déroule sans un repas partagé, auquel on associe la lumière, le chant et la danse. Les repas de fête ont une dimension prophétique ; ils nous font quitter l’ordinaire pour aller vers l’extraordinaire. Ils sont, encore aujourd’hui, un temps d’arrêt et de conversation, à condition de se libérer des objets électroniques qui nous en détournent ! Et cette conversation introduit un peu d’éthique et de relationnel dans notre évoquez une éthique du repas ? Il y a une éthique du repas dans ce désir de partage entre les individus, mais aussi dans l’idée de ne pas gaspiller la nourriture. On parle beaucoup de gaspillage dans notre société, mais ne pas jeter ni trop manger, ni trop peu, a toujours été une préoccupation du judaïsme. Ainsi, dans la Bible, la manne est donnée chaque jour, mais malheur aux Hébreux qui cherchent à en faire des provisions. Elle pourrit aussitôt. La nourriture reste un don goût et mesure doivent y être associés. → LIRE La manne, une nourriture terrestre et spirituelleL’éthique du repas consiste aussi à connaître le code alimentaire juif de la kashrout, à respecter la chaîne de production de la nourriture, à réfléchir à l’origine des aliments afin d’éliminer celui qui est spirituellement négatif », comme par exemple celui qui provient d’animaux qui ont souffert, de salariés exploités, démarche est hélas oubliée par notre monde moderne, industrialisé à outrance. L’éthique, c’est aussi respecter la nature et ses saisons, afin d’éviter de longs transports, de la pollution et des productions intensives qui épuisent les sols. Les fruits de la terre sont des cadeaux, les textes nous le disent. On nous a confié un jardin, il faut en prendre soin. Ce jardin auquel vous faites allusion serait-il le paradis ?P. B. Je dirais plutôt le jardin de la délicatesse, car Éden signifie fin et délicat. On raconte à ce sujet une belle histoire hassidique. Un homme est amené en enfer et voit des convives assis autour d’une table, qui ne peuvent pas plier le bras et qui ont des cuillères en bois d’un mètre de long. Des mets délicieux sont disposés sur la table, mais ils ne peuvent pas y goûter. Ensuite, l’homme se rend au paradis, où il voit exactement les mêmes tables avec les mêmes mets délicieux, et des convives qui eux aussi ont des bras qui ne peuvent se plier et qui tiennent les mêmes grandes cuillères. Mais au paradis, les convives ont appris à se nourrir les uns les autres. Cette métaphore de la nourriture signifie que le paradis, c’est essayer de transformer la vie, de la réparer pour qu’elle soit la meilleure possible et, par conséquent, de partager avec ceux qui sont en difficulté.→ LIRE Comment la faim est-elle évoquée dans l’Ancien Testament ?La bénédiction du repas rappelle à la tablée qu’il y a assez de nourriture pour tout le monde, mais que, hélas, tout le monde ne mange pas à sa faim ! Pour les juifs, chaque repas peut être un rappel de cela. Avec l’évolution de la société, le repas familial reste-t-il une réalité ?P. B. On voit bien aujourd’hui que la famille se délite et qu’il y a moins de repas pris en commun, mais selon le judaïsme libéral auquel j’appartiens, l’évolution de la société et les traditions religieuses s’accompagnent mutuellement. Pour les familles qui le pratiquent, le shabbat reste un moment important et les enfants, même une fois qu’ils ont quitté la maison, se rendent souvent chez leurs parents le vendredi le judaïsme, la journée commence toujours le soir, aussi les fêtes commencent-elles la veille au soir, ce qui rend la préparation aussi importante que le repas lui-même. Comme on ne cuit pas le jour du shabbat, on passe une partie de sa journée de vendredi à préparer le repas du soir et celui du samedi matin, afin que tout le monde soit présent pour le déguster ensemble, y compris la personne qui a préparé le repas. C’est le but ultime de tout repas. Pour que quelque chose de commun s’établisse, il est important de suivre les mêmes codes, ce qui explique l’importance du le séder par exemple, le repas de la Pâque juive, le rituel est encore plus précis, ce qui en fait un repas différent des autres. Et cette différence même va susciter les questions des faire du repas un lieu d’apprentissage spirituel ? P. B. La spiritualité se trouve dans l’expérience commune, partagée. Le séder est un repas familial qui commémore la sortie d’Égypte des Hébreux et sa vocation pédagogique est capitale. C’est au cours du séder que se fait l’essentiel de la transmission de la foi, en se fondant sur une injonction biblique qui dit Tu raconteras à ton enfant. » Tout au long du repas, les parents répondent aux questions des enfants. Et c’est toujours le plus jeune qui pose la première question rituelle En quoi cette nuit se distingue-t-elle des autres nuits ? » Viennent ensuite d’autres questions sur les nourritures proposées et les rites accomplis au cours du repas. Avec cette intimité entre la nourriture et la spiritualité, on comprend mieux pourquoi les lois alimentaires sont si prégnantes dans le judaïsme. Le repas, en revenant régulièrement, permet de donner une dimension spirituelle à un acte accompli plusieurs fois par jour. Certains rabbins disent que depuis la fin des sacrifices et la destruction du Temple de Jérusalem, la table est devenue l’autel et la maison, un temple. LIRE AUSSI → Du repas du Seigneur à l’eucharistie→ Le repas des noces éternelles dans la Bible→ Se nourrir un exercice spirituel à la façon d’Ignace de Loyola